罗大伦何为正气

罗大伦：何为正气？

何为正气

正气存内，邪不可干。是大家极熟悉的文字，它出自《素问刺法论》中。对于何为正气？也许还有很多含糊不清。其实，在《内经》的体系，正的定义是确有所指的。在《素问》的五运行大论以及六微旨大论都有如是言：非其位则邪，当其位则正。故而所谓邪气正气，就是当位之气为正气，非位之气为邪气。

在中国文化里，时位是一体的，所以当位非位实际就是当时非时的问题。比如夏天的当时当位之气是热，而非热的诸气，象是寒冷，便被视为邪气，余者以此类推。

当时当位细分起来，就是当下这一刻，离开这一刻便是非时非位。《大学》的八条目用了正心一词，由此我们亦知正心亦就是当下之心，或曰心不羁绊于过去，亦不妄想于将来，时时处于当下，便可谓正心了。

对于当时当位当下，《内经》还用了太过不及来表达，失于当下，该来的未来被视为不及；不该来却提前到来被视为太过。不及用补，太过用泻，所以中医的补泻亦不过是扶正的手段。

按照上述经义，正涉天人，本无内外，为什么经中要格外强调正气存内呢？实在地说，只有内在的正才具决定性的作用。内在的正其实就是心正或曰正心，《大学》里面的修身必以正心为前提就是这个道理。

什么因素会影响正气

什么因素会影响到这个内在的正？或者说什么因素会影响到正气存内呢？《大学》里例举了四个方面，即有所愤懥；有所恐惧；有所好乐；有所忧患。四者概括起来，亦就是情绪，因此我们需要认清，情绪是最困扰正心，是最容易导致正气不存内的因素。

情绪之所以最能影响正，乃因情绪最为二元对立的特质。过去看《中庸》，总以为子思将喜怒哀乐之未发作为中，作为天下之大本，太有些小题大作。今日从二元对立的层面来看，则只有赞叹的分了。

因为对立就不可能有中，而一旦超越对立，中自然就摆在那里，这不就是喜怒哀乐之未发谓之中吗？！因此，若然困在喜怒里，就必然陷于二元对立的纠结不能自已，如此便无中可言，无中，正何由出？故而中正往往同言。

只是作为普通的人，实在无法摆脱情绪，亦可以说，整个世界的努力方向便是为了制造情绪。现实世界里，人们把情绪分为好坏，并试图使世界向好的情绪方向发展。而在《中庸》里，似乎所有的情绪，既便是喜乐，都没有被看好。一方面，喜乐的后面就隐藏着哀怒，它们迟早要登台；另一方面，只要是情绪，都会无一例外地具备干扰中正的特质。这是圣人对待情绪的基本态度。

既然现实社会不可能没有情绪，很难做到之未发，那么，如何使这些发出来的情绪不构成伤害？这便有一个中节的问题。发而皆中节谓之和，和便无伤人之虞了。

中节即是恰到好处，即是没有过也没有不及。让情绪恰到好处地表达出来，其实是很有难度的。现实里我们要么将情绪深埋在心底，以致抑郁、发疯、跳楼，要么就天天人肉炸弹似的，既伤人又伤己。

中节之所以困难，是因为我们各持己见，执持一端，这样便使得本来有限的情绪变得无限。《论语子罕》有孔子的一段问答：吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。这段问答我未必全懂，不过用在此处，倒觉得挺当机的。

执持一端会使有限的情绪流于无限，乃至没完没了。看一看每一个充满矛盾的家庭，无不如此。每天为了同样的事情争吵，生命不息，战斗不止。如何使情绪中节？不至流于无限？孔子的经验告诉我们：叩其两端而竭焉。执持一端，死咬住这点理不放，便就没完没了，若能叩其两端，也就罢（竭）了。

叩其两端何以就能竭焉？子思在《中庸》里引用了孔子的另一句话，也许能够帮助我们明白。其谓：执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？！后世将这句话作了简化，叫：执两用中。执两也好，叩两也罢，不过为了用中，用中的什么呢？用中的作用！关于中的作用，《中庸》用了一个字来表达，这就是：和。和一旦生起，情绪便消于无形。

偏执产生情绪，情绪又不断激化偏执，致使我们远离中正平和。中正是生命的基座，偏离中正，生命的大厦必然倾斜坍塌。

山西南部有一个闻喜县，出过不少人才，县名虽为武帝所赐，但闻喜真正的出处还在《孟子公孙丑》里：子路，人告之以有过，则喜。后世径称闻过则喜。子路位列孔门十哲，可对于一般人而言，很多的情绪都由闻过而起。亦可以说，闻过实在是考量我们把控情绪的关键。孔子在对自己一生的评价里，到了六十，即称耳顺。所谓耳顺，就是听到各式各样的言辞都不会干扰情绪，或者因各种言辞泛起的情绪都不会左右自己。当然，诸言辞中，又以指责批评甚至无中生有的诽谤一类的言辞，最能令人不悦！

前些天，因为自己的草率在微博上转发了一条未经确实的私信，给当事人及部分同道带来了不良的影响，尽管自己用能够想到的三条途径作了道歉，但仍遭致尖锐的批评。这些天来，不时地浸染在这些激烈的言辞里，一份忧闷挥之不去。看来情绪一旦落到自身，真还难以自拔。算算不到一年便要进入六十了，可离耳顺真还遥远。

止于一为正

当其位、当其时为正，从外而言，是四时当令之气，从内而言，便是时时处于当下。我们从正的造字可以看出，正从止、从一，故《说文》言正为：一以止。换一个说法就是：止于一为正。止于一，其实亦可看作止于中，因为唯中有一，离开中，便成二了。吾善养吾浩然之气，是孟子的一句名言，若能止于一，时时处于当下，便就是养吾浩然之气，便就天人浑然一体，如此邪何以干呢？

我们之所以将情绪摆得这么重要，是因情绪最容易将我们留在过去，太多的时候我们会因为过去的不快而纠结不已，总想讨个公道，于是陷入愤懥；情绪亦会将我们逼向将来，并为此忧患，总之它老是使我们远离当下，远离浩然正气。

情绪是自我的影子，或者说是自我的化身，我们品一品公正这个字眼，再看一看偏私，也就知道，只要被情绪左右，便无什么公道可言。或者说只要我们处在情绪之中，便不知道公道了。情绪是如此可怕的东西，实在需要我们去警觉，但情绪又是一个很好玩的游戏，透过这个游戏我们可以很方便地发现自我，发现偏私，发现了怎么办？还得用圣人的方法：克己复礼！克己就是克除自我，破除偏私，私我一除，所剩即礼即公，因公而有正，因正而离偏，情绪便自然弱化。

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